Kongres Rakyat - Deklarasi Shah Alam

DEKLARASI RAKYAT SHAH ALAM

Kongres Rakyat bertemakan MEMBINA MALAYSIA SEJAHTERA dengan ini mengisytiharkan:

1- Bersatu untuk membentuk sebuah Malaysia yang makmur dalam kerangka integrasi nasional dan bersama-sama menggembelingkan tenaga bagi menangani krisis yang sedang melanda negara.

2- Bertindak menyedarkan rakyat ke arah mengembalikan semula tunjang-tunjang sistem ketatanegaraan yang adil dan saksama melalui kerangka Perlembagaan Persekutuan dan mengkaji semula semua undang-undang yang memeras rakyat.

3- Bertindak mewujudkan amalan politik yang tulus dan telus seterusnya mengawal kegiatan politik dan perilaku ahli-ahli politik agar tidak menggugat kestabilan dan keharmonian negara.

4- Menjadikan agenda pendidikan sebagai wahana terpenting ke arah memupuk kesedaran rakyat dalam membuat perubahan sosial, ekonomi dan politik, demi mengelakkan pendekatan yang boleh menghuru-harakan negara.

5- Berusaha sedaya upaya membela golongan rakyat yang terpinggir dari arus pembangunan seperti golongan Orang Kurang Upaya (OKU), warga emas, pekebun kecil, golongan miskin, golongan yang tidak mampu bekerjaya dan lain-lain.

6- Bertindak mendesak kerajaan mengembalikan sistem pemisahan kuasa antara eksekutif , legislatif dan kehakiman bagi menjamin integriti dan ketelusan dalam urus tadbir negara.

7- Bertindak untuk menggesa kerajaan supaya diwujudkan segera satu badan perunding ekonomi negara yang lebih inklusif, mewakili semua golongan rakyat dan bebas dari pengaruh mana-mana pihak demi untuk menangani krisis ekonomi yang sedang berlaku.

Maka dengan ini, setelah menerima usul-usul dari akar umbi rakyat, mendengar secara langsung pandangan dari seluruh sektor masyarakat dan mengambilkira pandangan tokoh-tokoh masyarakat, Kongres Rakyat mengumumkan pembentukan satu Jawatankuasa Penggubal Pelan Tindakan Rakyat yang akan dipengerusikan sendiri oleh Pengerusi Jawatankuasa Penganjur Kongres, dan diuruskan oleh sekretariat. PELAN TINDAKAN ini akan dilancarkan pada 1 Muharam 1437 hijrah nanti

Sumber : Facebook Kongres Rakyat

Jatuh talak, tidak boleh tebus dengan kafarah

Butiran

 

Diterbitkan: 10 September 2015

Ditulis oleh IZWAN ABDUL HALIM

SEPANG: Takliq menjadi sah apabila perbuatan yang disandarkan ke atasnya dilanggari dan ia tidak boleh ditebus dengan membayar kafarah, demikian tegas Mursyidul Am PAS, Tuan Guru Dato’ Dr Haron Din.

Jelas beliau, baiah dan takliq adalah dua perkara yang sepatutnya dibezakan di mana takliq bukannya baiah dan ia berdiri sendiri sebagai ‘ta’liquttalaq’.

Terangnya, baiah adalah suatu perkara yang diterima umum, tetapi ‘ta’liquttalaq’ adalah satu tajuk khusus dalam bab nikah.

Beliau menjelaskan demikian ketika ditemui pada Majlis Perasmian Pecah Tanah Kompleks Pusat Dakwah Serantau di Kampung Labuhan Dagang, di sini 9 September.

“Adapun yang dipanggilkan dengan takliq itu dia hanya thabit dengan melafazkan talak (yang) dikaitkan atau digantungkan dengan sebarang gantungan. Yang diamalkan di Malaysia secara umum, takliqnya berhubung dengan pemberian nafkah, tinggal isteri begitu lama lebih daripada enam bulan atau menyakiti isteri.

“Itu takliq yang diamalkan seluruh Malaysia. Itu telah menjadi amalan yang begitu lama diterima pakai dan tidak ada masalah sebab ia adalah takliq. Takliq di Malaysia bukan sahaja yang dikenakan oleh pemerintah, seperti yang ada dalam surat nikah yang diberikan dengan takliq. Tapi suami boleh bertakliq dengan apa sahaja perkara.

“Misalnya dia tak bagi isterinya pergi ke rumah jiran, dia bertakliq, “Sekiranya kamu pergi ke rumah (jiran), maka tertolaklah kamu dengan satu talak”. Jika thabit isteri telah pergi, maka memang talak itu jatuh,” terang beliau.

Jelas Tuan Guru, demikian dalam masalah yang dikaitkan dengan baiah di mana di dalamnya itu terdapat lafaz takliq.

Maka katanya, takliq itu berdiri atas kakinya sendiri, iaitu sekiranya seseorang itu mengkhianati perjuangan, meninggalkan perjuangan, masuk ataupun pergi ke parti lain, maka tertolaklah isterinya dengan tiga talak.

Takliq itu tegasnya, sah kalau berlaku perbuatan yang dilanggarinya, maka jatuhlah talak isterinya dengan tiga talak.

“Itu tiada paksaan semasa hendak menyebutnya dahulu. Maka tidak ada paksaan, maka sahlah ia. Kalau paksaan pun, bukan sebarang paksaan yang dinamakan paksa. Paksaan bermakna “Ketakutan yang amat sangat terhadap agamanya atau nyawanya atau hartanya atau kehormatannya”.

“Darurat syarat hanya menerima ketakutan yang amat sangat, takut yang sesungguh-sungguh takut, yang boleh menghilangkan nyawanya atau merosakkan agamanya, atau harta bendanya, atau kehormatannya, maka boleh dia melakukan perkara yang dilarang.

“Dalam kes bai’ah ini tidak ada paksaan, dalam kes mentalakkan isteri pun tidak ada paksaan. Semua menyebut dengan penuh rela yang tak pernah mereka ragui selama ini, tiba-tiba selepas mereka melanggarnya dengan meninggalkan perjuangan, baru timbul kata boleh selesaikan dengan membayar kafarah,” ujarnya.

Tegas beliau, tidak ada kafarah dan tidak ada sebarang peruntukan dalam syarak bahawa orang yang melanggar janji boleh membayar kafarah.

Iaitulah jelas Tuan Guru, orang yang telah mentalakkan isterinya tebus dengan kafarah tidak pernah ada dalam hukum syarak, sedang kafarah dibayar dengan puasa selama sepuluh hari itu adalah kafarah yamin.

“Kafarah sumpah merdeka seorang hamba atau beri makan kepada sepuluh orang fakir miskin atau bagi pakaian kepada orang miskin atau puasa tiga hari. Tapi mereka berpuasa sepuluh hari itu puasa apa? Ok, apapun takliq talak tidak boleh ditebuskan dengan namanya kafarah.

“Kalaulah boleh takliq talak itu dibayar dengan kafarah, iaitu puasa tiga hari, maka saya yakin seluruh rakyat Malaysia yang telah mentalakkan isteri dia dalam takliq talak lepas perkahwinan semua nak bayar kafarah kerana tak mahu isteri berada dalam keadaan tergantung-gantung talak.

“Tak boleh buatlah, moga orang tidak buat, maka yang ini pun tidak buat. Kalau kita faham demikian, maka masing-masing tanya dirinya akhirnya kita akan kembali kepada Allah SWT. Maka Allah Taala akan tentukan apa yang telah berlaku itu sama ada betul ke tidak apa yang mereka lakukan ataupun mereka menanggung dosa yang besar,” tegurnya.

Sumber : Laman rasmi PAS Pusat.

Memaknai sebuah istilah

Selepas PAS mengalami pergeseran dalaman yang dahsyat, ramai yang mula dapat melihat perbezaan yang dibawa oleh kumpulan progresif dalam PAS dengan pendekatan yang dibawa oleh kepimpinan ulama. Perbezaan itu bukan sahaja berkisar tentang soal meraih kemenangan ke Putrajaya atau soal komitmen terhadap pakatan pembangkang semata-mata tetapi ia juga melibatkan soal pendekatan dalam dakwah dan pelaksanaan Islam dalam pemerintahan. 

Kumpulan progresif yang kini telah berpisah dari PAS dilihat lebih selesa memberi tumpuan kepada isu-isu keadilan sosial selain mengutamakan soal pentadbiran yang telus dan adil. Hasilnya, tema perjuangan mereka lebih berkisar tentang isu amanah, intergriti dan urustadbir yang baik disamping menentang kezaliman pemerintah UMNO/BN.

Kepimpinan Ulama dalam PAS pula berpendirian untuk melihat akan keperluan isu-isu ketelusan dan urustadbir yang baik itu seiring dengan pelaksanaan syariat Islam yang menjadi kewajipan pemerintah. Sebab itu kelompok ini konsisten dengan agenda memartabatkan undang-undang syariah seperti pelaksanaan kanun jenayah syariah Kelantan 1993 disamping tegas memerangi penyelewengan UMNO/BN.

Saya tertarik apabila kumpulan yang akhirnya membentuk gerakan Harapan Baru ini begitu teruja menggunakan perkataan-perkataan seperti adil, amanah, progresif, wibawa, peduli dan sebagainya. Itu belum lagi diambil kira wacana-wacana kelolaan mereka yang kerap melontarkan perkataan 'rahmat', terbuka, anjal, toleran, 'inklusif' dan sebagainya lagi.

Saya tidak mempunyai masalah jika istilah-istilah ini diguna pakai ketika mengenengahkan agenda politik masing-masing, kerana memang tujuan berpolitik ialah bagi memberi kemaslahatan kepada rakyat dan negara amnya. Tiada istilah yang sesuai untuk menggambarkan betapa positifnya nilai-nilai yang didukung dalam perjuangan kita melainkan dengan menggunakan istilah-istilah tadi.

Namun saya melihat apa yang menjadi masalah ialah apabila mereka mula menghalakan beberapa label negatif terhadap kepimpinan PAS sedia ada. Sifat progresif, anjal, rahmat dan inklusif sering di kaitkan dengan jalur pendekatan mereka manakala label konservatif, ekslusif, jumud dan syadid (keras) di sandarkan kepada jalur kepimpinan ulama.

Hakikatnya perkara ini menjadi lebih penting terutamanya apabila istilah-istilah ini dikaitkan dengan mesej perjuangan Islam. Jika istilah-istilah ini dinilai dari kacamata siyasah barat maka saya fikir sesiapa pun berhak menggunakannya, atau menamakan dirinya dengannya. Namun apabila istilah ini digunakan untuk menamakan kelompok atau pendekatan yang kita wakili maka saya fikir biarlah penamaan itu sesuai dengan maksud yang terkandung di dalamnya.

Sepertimana juga kita berhati-hati dalam menilai istilah yang kita labelkan kepada seteru politik kita. Kita akui secara jujur bahawa kita patut menimbang semula dengan insaf istilah-istilah yang pernah kita lontarkan kepada kumpulan progresif PAS dengan tuduhan-tuduhan dan label-label negatif seperti liberal, anwarinas, tolak hudud, anti ulama dan sebagainya sepertimana kita juga mesti bersedia untuk 'menyemak semula' gelaran-gelaran yang di lontarkan kepada kepimpinan ulama yang disifatkan sebagai jumud, kaku, konservatif dan bersifat eksklusif.

Kembalikan maksud lafaz kepada perinciannya

Sebenarnya memang amat mudah bagi kita menggunakan sesuatu istilah yang negatif untuk di labelkan kepada seseorang atau kepada sekelompok manusia. Dan begitu juga mudah bagi kita untuk menyandarkan sesuatu istilah yang membawa maksud positif dan murni kepada diri kita atau kepada kumpulan yang kita wakili.

Namun atas pertimbangan sikap yang adil menuntut kita untuk menilai setiap istilah dan label pada isi kandungannya, dan bukan pada namanya.

Saya teringat krisis yang pernah berlaku antara Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah r.h dengan ulama-ulama di zamannya takkala beliau dituduh dengan gelaran 'al-mujassimah' (orang yang menjisimkan Allah) dan 'al-musyabbihah' (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk).

al-Imam as-Sayuti (849H-911H), yang ketokohannya hampir menyamai al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani memperkenalkan Ibn Taimiyyah seperti berikut: “Ibn Taimiyyah, seorang syaikh, imam, al-`allamah (sangat alim) hafiz, seorang yang kritis, faqih, mujtahid, seorang penafsir al-Quran yang mahir, Syaikh al-Islam, lambang golongan zuhud, sangat sedikit sepertinya di zaman ini,.. salah seorang tokoh terbilang.... memberi perhatian dalam bidang hadith, memetik dan menapisnya, pakar dalam ilmu rijal (para perawi),`illal hadith (kecacatan tersembunyi hadith) juga fiqh hadith, ilmu-ilmu Islam, ilmu kalam dan lain-lain. Dia daripada lautan ilmu, daripada cendikiawan yang terbilang, golongan zuhud dan tokoh-tokoh yang tiada tandingan..” (Al-Imam al-Sayuti, Tabaqat al-Huffaz, m.s. 516, cetakan Maktabah Wahbah, Mesir).

Namun, sebilangan pelampau dari kalangan pengikut ahli kalam dan filsafat telah berusaha untuk menjatuhkan peribadi ulama besar ini dengan menghukum beliau secara berlebihan di luar batas ilmu pengetahuan hingga terzahirlah pembohongan, pendustaan, persepsi yang berat sebelah serta dakwaan yang tidak benar mengenai akidah Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah. Tanpa memahami terlebih dulu manhaj Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah dalam soal akidah sifat serta kaedah-kaedahnya dengan kefahaman yang lurus, adil dan tidak didasari oleh rasa taksub dan berat sebelah kepada pendirian peribadi pihak-pihak tertentu, mereka bersegera melontarkan tuduhan sesat dan kafir kepada beliau kerana kononnya beliau menganut fahaman yang menjisimkan Allah. Mereka yang yang telah dikuasai oleh kejahilan dan sifat taksub ini tidak merasa malu untuk memfitnah peribadi ulama besar ini hanya dengan berpandukan dakwaan yang mereka dengar dari pihak tertentu. Ini sesungguhnya merupakan tindakan terburu-buru manusia yang mengikuti hawa nafsu (Ahlul Hawa) yang akhirnya membawa mereka kepada tertipu dengan kebodohan diri sendiri.

Antara cabaran yang dihadapi oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah pada waktu itu ialah masalah penggunaan lafaz-lafaz mujmal (istilah-istilah umum yang maksudnya mungkin benar atau salah) dalam memperkatakan masalah aqidah terutama yang berkait dengan nas-nas sifat. Ini adalah hasil perkembangan pemikiran yang di bawa oleh ilmu kalam dan falsafah sejak awal kurun ke-2 hijrah lagi. Sementelah pula istilah-istilah itu tidak di gunakan di dalam bahasa Al-quran dan as-sunnah.

Sikap Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah ketika berhadapan dengan penggunaan lafaz-lafaz mujmal (samar-samar) yang berkemungkinan membawa maksud sahih atau batil yang digunakan oleh Ahli Kalam seperti: Tempat, arah, jisim, ruang, kedudukan dan sebagainya, maka beliau mengambil pendekatan Ahlus Sunnah wal Jamaah dengan mengambil sikap (Tawaqquf التوقف) yakni: Berhenti - Tidak Isbat, Tidak juga Nafi melainkan setelah diperincikan maksudnya terlebih dahulu dan menolak penggunaan lafaz ini dalam menetapkan aqidah.

Ini merupakan kaedah al-salafus soleh yang menjadi pegangan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam berhadapan dengan perkara-perkara yang tidak bersumberkan al-Quran dan sunnah.

Namun sikap Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah yang menerima lafaz-lafaz umum yang selari dengan maksud Al-Quran dan as-sunnah namun bercanggah dengan kaedah falsafah ilmu kalam telah dianggap menjisimkan Allah hingga gelaran al-mujassimah atau al-musyabbihah di lontarkan kepadanya.

Dalam menetapkan maksud sifat istawa Allah di atas arasy umpamanya, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menerima penggunaan lafaz 'bersemayam' jika maksud si pengucap adalah sama seperti yang difirman oleh Allah di dalam Al-Quran, tanpa melanjutkannya dengan sebarang maksud yang ditokok tambah, namun menolak penggunaan lafaz 'bersemayam' jika maksud si pengucap menyalahi maksud yang terdapat di dalam al-Quran dan sunnah. Ini seperti menyamakan sifat bersemayam Allah dengan sifat makhluk secara qiyas atau tasybih.

Atas pegangan inilah, beliau dituduh sebagai al-mujassimah (orang yang menjisimkan Allah ta'ala).

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah mengulas tentang pandangan yang wujud berkenaan penggunaan istilah jisim :

"Ada pun perkataan jisim dan jirim, sama ada dalam konteks menafikan atau menetapkan kedua-duanya, maka ia adalah satu bid‘ah yang tidak memiliki asal usul dalam al-Qur’an mahu pun al-Sunnah, dan tidak pernah disebut oleh seorang jua daripada kalangan para imam (Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah) dan generasi al-Salaf, sama ada untuk menafikannya atau menetapkannya". [Dar’u Ta‘arudh, jld. 4, ms. 146].

Ini jugalah yang ditekankan oleh Al-Allamah Ibnu Abil ‘Izz Al-Hanafi rahimahullahu Ta’ala:

“Maka yang wajib untuk diperhatikan dalam bab sifat ini ialah segala sifat yang diistbatkan (ditetapkan) oleh Allah dan RasulNya maka kita mengisbatkannya dan sifat yang dinafikan oleh Allah dan RasulNya maka kita turut menafikannya. Kita hendaklah berpegang pada lafaz yang dibawakan oleh nas dalam mengisbatkan atau menafikan sifat. Kita mengisbatkan lafaz dan makna yang diisbatkan oleh Allah dan RasulNya. Manakala lafaz yang tidak ada penafian atau pengisbatan oleh nas maka kita tidak akan membiarkannya menjadi umum sehinggalah kita melihat apa tujuan orang yang mengatakannya: Sekiranya makna itu sahih maka kita terima, akan tetapi ia hendaklah diungkap dengan lafaz nas-nas dan bukannya lafaz yang mujmal (umum) kecuali ketika ia perlu disertai dengan qarinah-qarinah yang menjelaskan tujuan itu. Maksud ketika perlu ialah menunjukkan khitab kepada orang yang ada sesuatu tujuan dan tidak akan dicapai sekiranya tidak ditujukan khitab itu kepadanya dan sebagainya.” (Syarah Aqidah At-Thohawiyah).

Maka kesimpulannya, lafaz jisim atau apa-apa istilah yang seumpamanya yang mengandungi pengertian hak atau batil, Syeikul al-Islam Ibn Taimiyyah tidak pernah menetapkannya dan tidak juga menafikannya. Apa yang dimaksudkan oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah adalah jelas, bahawa beliau tidak menetapkan sesuatu melainkan apa yang telah ditetapkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah. Beliau juga tidak menafikan sesuatu melainkan apa yang dinafikan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah.

Maka kita dapati Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah boleh menerima atau menolak lafaz yang sama bergantung kepada maksud si pengucap. Jika maksudnya benar maka diterima namun jika maksudnya salah maka lafaznya di tolak.

Ini kerana al-Qur’an dan al-Sunnah adalah neraca untuk menilai segala bentuk istilah-istilah (jisim, tempat, ruang dan sebagainya) yang digunapakai dalam persoalan ini. Segala istilah tersebut bukanlah rujukan sebenar bagi permasalahan ini, sebaliknya rujukan sebenar ialah al-Qur’an dan al-Sunnah yang berperanan sebagai hakim.

Apa ada pada nama?

Kesungguhan Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah r.h dalam menilai setiap istilah dan lafaz menurut neraca syarak memperlihatkan sikap cermat beliau dalam menisbahkan sesuatu terhadap ajaran agama ini. Beliau tidak menerima atau menolak sesuatu istilah secara semberono sebaliknya pendirian untuk menerima atau menolak adalah berpandukan kepada maksud asal yang dikehendaki agama. Ini berbeza dengan pendekatan ilmu kalam yang menentukan sesuatu maksud berdasarkan pada ilmu bahasa dan falsafah ilmu kalam. Akibatnya mereka menghukum sesuatu perkara itu tanpa merujuk pada maksud yang difahami oleh si pengucap sebaliknya pada istilah atau lafaz yang digunapakai. Begitu juga mereka mengenepikan sesuatu istilah atau lafaz sekalipun ia mempunyai maksud dan tujuan yang benar.

Begitulah sikap yang perlu kita contohi apabila berhadapan dengan pelbagai lafaz dan istilah yang kini kerap di kaitkan dengan agama. Hingga menjadikan kita begitu matang dan teliti dalam menilai istilah-istilah dan lafaz yang digunakan. Maka sikap kita adalah bergantung kepada tujuan-tujuan dan maksud yang terkandung di dalamnya. Kita tidak menerima secara terus maksud Islam 'moderate', Islam progresif atau Islam yang 'inklusif' sepertimana juga kita tidak menolak secara terus istilah Islam yang 'konservatif', jumud, kaku dan eksklusif.

Jika sekalipun lafaznya berbunyi 'canggih' namun jika maksudnya bercanggah dengan kehendak agama maka ia ditolak. Namun jika sesuatu istilah itu sekalipun kelihatan jumud dan 'konservatif' tetapi jika maksudnya menepati kehendak agama maka ia diterima.

Namun kita tidak nafikan ramai di antara kita yang mudah menilai sesuatu berdasarkan istilah dan bukan pada isi dan maksudnya, sehingga akhirnya kita telah membuat penilaian yang silap!

Kita sedar kehidupan di zaman kontemporari dan serba canggih menuntut kita untuk 'mempersembahkan' Islam dalam wajahnya yang moden. Lalu istilah-istilah seperti progresif, rahmat', terbuka, anjal, toleran, 'inklusif' dan sebagainya lagi mewarnai mesej gerakan Islam kontemporari. Ramai yang begitu tertarik dan merasa teruja dengannya.

Maka istilah-istilah seperti jumud, kaku, eksklusif, konservatif dan 80-an membawa konotasi negatif kepada si 'pemakai'nya. Maka ramailah yang menjauhi kelompok atau perkumpulan yang mewakili istilah-istilah ini.

Namun kita harus ingat bahawa perkara sebenar yang menentukan keabsahan sesuatu istilah bukanlah pada namanya tetapi pada pengisian, maksud dan tujuannya.

Saya ingin bertanya, benarkah kita akan 'inklusif' jika kita membenarkan orang bukan Islam mempunyai hak mengundi bagi memilih pemimpin, menentukan hala tuju dan dasar utama parti jika kita adalah sebuah jemaah dan gerakan Islam? Benarkah sampai sebegitu sekali sifat 'keterangkuman' yang cuba di gambarkan?

Benarkah kita akan 'eksklusif' jika kita hanya menyerahkan hak untuk menentukan hala tuju dan memelihara dasar parti kepada golongan ulama yang mempunyai kelayakan untuk berijtihad berpandukan al-Quran dan as-Sunnah?

Benarkah kita akan 'progresif' jika kita mengenepikan disiplin-disiplin dan nas-nas syarak hanya semata-mata mahu menang dalam pilihanraya dan melangkah ke Putrajaya?

Sejauhmana pula kita akan 'konservatif' jika sesebuah jemaah Islam merasa 'izzah' ketika bertegas dalam mendukung dan mempertahankan dasar parti yang diperjuangkan sekian lama?

Benarkah kita akan 'anjal' dan 'toleran' apabila memerlukan persetujuan rakan komponen parti yang bukan Islam untuk melaksanakan undang-undang syariah?

Benarkah pula kita akan 'jumud' dan 'kaku' hanya kerana kita konsisten dengan dasar, matlamat dan hala tuju parti sebagai sebuah jemaah Islam tanpa mempedulikan suara bantahan bukan Islam?

Benarkah kita akan kelihatan 'rahmat' apabila hanya mendiamkan diri membiarkan penentangan dan penolakan bertalu-talu orang kafir terhadap perundangan Islam dan cara hidup Islam?

Benarkah pula kita akan kelihatan 'keras' dan 'bengis' hanya kerana memutuskan hubungan dengan orang kafir yang berterusan memberi penentangan dan menunjukkan rasa tidak senang kepada peraturan dan cara hidup Islam?

Memberi pengertian yang sebenar pada istilah

Ya, jika sekiranya kita ditanya, benarkah Islam itu progresif?

Kita mesti bertanya, apa yang anda maksudkan dengan Islam yang progresif?

Hal ini penting kerana kita tidak menetapkan atau menafikan sesuatu istilah yang tidak memiliki asal usul dalam al-Qur’an mahu pun al-Sunnah, dan istilah itu tidak pernah disebut oleh seorang jua daripada kalangan para imam (Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah) dan generasi al-Salaf, sama ada untuk menafikannya atau menetapkannya.

Maka yang penting untuk diperhatikan dalam masalah pendefinisian istilah ini ialah segala definisi yang ditetapkan oleh Allah dan RasulNya maka kita menerimanya dan segala definisi yang dinafikan oleh Allah dan RasulNya maka kita turut menafikannya.

Jika jawapan yang diberikan ialah Islam sentiasa progresif kerana Islam memajukan penganutnya kehadapan kerana Islam terbuka dalam menilai semula perkara-perkara yang berhubung dengan soal mutaghaiyirat (anjal & berubah), maka maksud ini kita terima.

Namun jika yang dimaksudkan Islam yang progresif ialah apabila nas-nas syarak yang thawabit (tetap) perlu ditimbang dan dinilai semula dengan kaedah yang pragmatik, sehingga memungkinkan manusia memberi tafsiran baru kepada nas-nas syarak diluar dari konteks asal yang disifatkan sebagai jumud dan kaku, maka maksud ini kita tolak.

Jika kita ditanya pula benarkah Islam itu konservatif?

Kita mesti bertanya, apa yang anda maksudkan dengan Islam yang konservatif?Jika jawapannya ialah Islam itu konservatif apabila penganutnya enggan keluar dari lingkungan nas syarak berhubung perkara-perkara yang thawabit (tetap), berpegang teguh kepadanya dan beriltizam dengannya, maka maksud ini kita tolak.

Namun jika jawapannya ialah Islam itu konservatif apabila penganutnya enggan keluar dari tafsiran yang bersifat mutaghaiyirat (anjal & berubah), tidak berusaha melakukan tajdid dan pengislahan umat serta berusaha keluar dari kepompong taqlid buta, maka maksud ini kita terima.

Pembaca TMI dakwa PAS diresapi 'ISMA'isme

Keratan rencana The Malaysian Insider BM yang menyiarkan pandangan pembacanya berkenaan fenomena 'ISMA'isme yang sudah mula bertapak dalam PAS.

Perubahan angin politik pasca muktamar ke-61 yang menyaksikan penyingkiran kelompok 'sederhana' dalam PAS telah mengundang persepsi bahawa PAS sudah diresapi elemen dari pertubuhan berhaluan kanan yang dikatakan anti Pakatan. Persepsi ini sudah wujud terutama selepas terbongkarnya screenshot Whatsapp AJK Pas Pusat yang menyaksikan bahawa ada pemimpin dari kalangan AJK Pas Pusat yang mengajak kepada idea gabungan dengan UMNO ketika krisis penyingkiran mantan Menteri Besar Selangor, Tan Sri Abd Khalid Ibrahim. Pendedahan itu juga memperlihatkan bahawa memang wujud usaha pemimpin dalam AJK Pas Pusat yang berusaha mengembalikan kuasa politik melayu disamping lebih senang mengambil pendekatan 'menjentik' dan 'menyergah' masyarakat non-muslim yang menggugat hak eksklusif umat Islam.

Keadaan menjadi 'lebih' panas apabila Ketua Penerangan PAS yang baru, Nasruddin Hassan Tantawi di dalam ucapannya ketika Muktamar PAS ke-61 yang lalu memberi amaran kepada DAP agar tidak berterusan menyerang dan menyalahkan PAS di atas usul Dewan Ulama yang mengusulkan agar PAS memutuskan hubungan dengan DAP. 

                                                                                                       

"Walaupun kami daripada Dewan Ulama rata-ratanya berkopiah dan berjubah namun dalam jubah kami masih ada siku dan lutut yang boleh digunakan," katanya dalam ucapan dasar Presiden ketika Muktamar PAS ke-61 di Kuala Selangor, Jun lalu. Hal ini begitu berbeza dengan pendekatan PAS sebelumnya yang dilihat amat berhemah dan begitu berdiplomasi ketika berbeza pendapat dengan rakan sekutu. 

'Perang' saraf oleh golongan 'ustaz-ustaz muda' keatas kelompok progresif dan sederhana dalam PAS bermula sebelum muktamar berlansung lagi. Ini tidak ubah sepertimana serangan yang dilakukan oleh ISMA ke atas kelompok progresif PAS sejak kumpulan ini menguasai hampir sebahagian besar jawatan dalam AJK Pas Pusat. Kemuncaknya kelompok ini tumbang 'segugus' dalam pemilihan Muktamar ke-61 yang lepas.  

Maka dengan senario yang berlaku sejak beberapa tahun kebelakangan ini telah mengundang persepsi bahawa PAS telah dikuasai oleh kelompok konservatif yang 'rigid' dan syadid (keras), mirip ISMA. 

"Semua itu adalah hal berkaitan dengan ISMAisme. Apa yang menjadi perhatian mutakhir ini, terutamanya ketika bermula bibit-bibit perpecahan PR, ISMAisme ini semakin meresapi dalam tindak tanduk PAS. ISMAisme dilihat sudah bertapak dalam PAS". Demikian tulisan saudara Mohd Azhar Abd Rahman.

Beliau turut mempersoalkan beberapa prinsip dan pendirian PAS yang dilihat sudah sangat berbeza dengan dahulu. 

"Beberapa kenyataan dan pendekatan PAS semakin mirip dengan pimpinan ISMA. Ini menjadi satu lagi perkara yang membingungkan penyokong-penyokong PAS yang neutral dan dahulunya bermati-matian menyanggah serangan-serangan ISMA terhadap PAS tetapi kini ISMAisme mula menyusup masuk dalam minda ahli-ahli PAS". 

Beliau turut menambah, ketika PAS mengambil pendekatan inklusif dengan mengambil kira kepentingan semua kaum, soal melayu bukanlah satu keutamaan. PAS tidak bergantung harap dengan survival melayu dalam mencapai cita-cita politiknya.  Ini ditambah dengan pendirian tegas TG Nik Abd Aziz yang tidak meletakkan bangsa melayu sebagai asas perjuangan. 

"Namun sejak akhir-akhir ini, PAS semakin terikut-ikut dengan ideologi ISMAisme. Pendirian ISMA yang sebelum ini disangkal PAS dengan bersungguh-sungguh menjadi sebaliknya. Kadangkala kenyataan yang dikeluarkan mengelirukan masyarakat umum samada ini PAS atau ISMA. Kenyataan-kenyataan yang dilontarkan berbau ISMAisme."

Beliau turut melahirkan kebimbangan akan kesan ISMAisme dalam menentukan halatuju PAS dan pengaruhnya dalam kepimpinan PAS. Meskipun kesan serapan itu masih belum ketara namun beliau bimbang perkara ini akan menjadi lebih serius jika ia tidak dikekang. Beliau mengkritik pendekatan ISMA yang dikatakan telah menakutkan masyarakat non-muslim dan berharap agar PAS tidak mencontohinya. 

"Sememangnya secara sedar atau tidak, ISMAisme menakutkan kaum bukan melayu dan bukan Islam. Mereka yang Cina tetapi Islam juga berasa kurang selesa dengan ISMAisme kecuali Ridhuan Tee Abdullah. Mungkin matlamat fahaman ISMAisme mahu melihat Islam didaulatkan itu selaras dengan PAS tetapi menakut-nakutkan kaum lain dan merendah-rendahkan mereka bukanlah ajaran Islam sebenar."ujarnya lagi. 

Kenyataan Media DPPM: "Gesa Kerajaan Bantu Peladang Hadapi Situasi Kejatuhan Harga Komoditi"

•  CETAK 
•  E-MEL

Butiran

 

Diterbitkan: 10 September 2015

Ditulis oleh Nik Mohamad Abduh Bin Nik Abdul Aziz

1. Kelembapan ekonomi global nyata memberikan kesan secara tidak langsung kepada kejatuhan harga komoditi terutamanya melibatkan industri minyak dan gas (O&G) dan minyak sawit negara. Lebihan akaun semasa dalam imbangan pembayaran (BoP) kepada PNK menunjukkan penurunan daripada 4.8 peratus pada 2014 kepada 2 sehingga 3 peratus sahaja bagi tahun ini.

2. Malaysia sebagai negara kedua pengeluar minyak kelapa sawit dunia sudah pasti merasai implikasi daripada kejatuhan harga komoditi dunia tersebut. Ini disebabkan permintaan yang rendah dari China yang mengalami kelembapan ekonomi, pengukuhan dolar AS dan dalam masa yang sama harga komoditi minyak mentah yang rendah, memberi kesan negatif kepada industri biodiesel.

3. Atas faktor ketidaktentuan ekonomi global tersebut di samping permintaan yang rendah, harga komoditi minyak sawit telah menyaksikan penurunan kepada RM1,836.50 per tan berbanding pada 2014, harga komoditi tersebut pada paras di antara RM1,944 dan RM2,921 per tan.

4. Kejatuhan harga minyak sawit juga sudah pasti memberi kesan kepada pendapatan peladang yang bergantung sepenuhnya kepada industri kelapa sawit sebagai sumber utama pendapatan mereka.

5. DPPM menggesa kerajaan agar menyediakan suatu insentif bagi membantu meringankan beban peladang tersebut. Dalam keadaan tekanan ekonomi domestik dan antarabangsa yang dihadapi negara ketika ini, maka, keutamaan tidak seharusnya diberikan hanya dalam memperbaiki kerancakan industri eksport dan import negara semata-mata.

6. Malah, dalam suasana harga komoditi di pasaran antarabangsa kini yang terumbang-ambing dan sukar diramal, DPPM menuntut agar kerajaan segera menyediakan plan jangka panjang bagi membantu rakyat yang terkesan dengan situasi sebegini. Para peladang selalu menjadi mangsa terakhir yang diabaikan pihak kerajaan setiap kali berlaku kejatuhan harga komoditi. Ia juga mestilah melibatkan pekerja dari semua industri lain yang berkait termasuklah industri getah yang juga mengalami kesan yang sama.

7. Kerajaan perlu lebih peka terhadap keperluan rakyat dan pendapatan keluarga terutamanya para peladang yang merupakan unit asas kepada pembangunan ekonomi sesebuah masyarakat dan negara. DPPM juga memandang serius perkembangan yang berlaku terhadap kejatuhan industri yang melibatkan perdagangan industri komoditi negara dan berharap ia akan segera pulih bagi menstabilkan kedudukan ekonomi negara.

8. Situasi politik ganjil dalam negara yang menyaksikan kekayaan melampau parti pemerintah melalui derma antarabangsa RM2.6 bilion begitu melelehkan air liur rakyat miskin bahawa kekayaan negara hanyalah berputar di kalangan bangsawan politik sahaja. Sayugialah rakyat juga turut diberi peluang merasai 'derma ganjil' ini melalui insentif dan pelan bantuan daripada pihak kerajaan seperti yang dinyatakan di atas.

Sekian, terima kasih.

Nik Mohamad Abduh Bin Nik Abdul Aziz
Ketua Pemuda Dewan Pemuda PAS Malaysia/Ahli Parlimen Pasir Mas
Bertarikh: 26 Zulqaedah 1436H/10 September 2015

Sajak Melayu

Siapa 'Tuan' kita?

'Sepanjang dua tiga minggu ini isu bai'ah calon PAS menjadi perhatian media massa. Saya tidak mahu mengulas berkenaan isu hukum kerana saya bukan ahli dalam bidangnya. Lebih-lebih lagi ia bersangkutan maruah dan rumahtangga seseorang, maka biarlah hakim yang menentukannya'.

Ramai yang mengkritik cara PAS melaksanakan bai-ah terhadap calon mereka. Pada saya PAS mempunyai kaedah tersendiri bagi memastikan kelansungan hayat politiknya berjalan tanpa sebarang masalah. PAS mempunyai ramai alim ulama yang tahu batas-batas yang dibenarkan syariat.

Saya cuma berharap jangan ada orang yang jahil berprasangka negatif terhadap PAS atas pelaksanaan bai-ah bagi calon pilihanrayanya. Mereka yang jahil tentang politik Islam menyangka agama sedang dicampur adukkan dengan politik dan lebih buruk lagi apabila orang menganggap isteri di jadikan 'cagaran' dalam perjuangan politik. Tidak kurang ada yang menganggap ini satu tindakan yang tidak demokratik apabila agama dijadikan benteng bagi menghalang hak calon memilih wadah yang dikehendakinya.

Masakan tidak apabila laknat Allah dimasukkan dalam perjanjian taat setia sedangkan yang mereka tahu murka dan redha Allah ialah pada amalan seseorang dan bukan pada wadah politik yang disertainya!

Ini adalah sebahagian gambaran yang mungkin wujud kepada mereka yang jahil dalam politik Islam. Lebih malang kritikan itu banyak datangnya dari mereka yang pernah melafazkan bai-ah taat setia itu! Ini menambahkan lagi kekeliruan masyarakat yang memang jahil tentang politik Islam.

Akibatnya mereka fikir lebih baik mengangkat calon yang tidak menjadikan agama sebagai 'ikrar politik' dan tidak menjadikan keluarga sebagai 'cagaran' politik. Mereka bebas dari 'salah guna agama' kerana tidak menjadikan agama sebagai benteng penghalang seseorang untuk memilih wadah yang diyakininya.

Memilih wadah

Hari ini hasrat rakyat untuk melihat perubahan amatlah tinggi. Rakyat sudah muak dengan penyelewengan dan kebobrokan yang tak kunjung sudah. Rakyat tercari-cari platform yang membolehkan mereka menjatuhkan kerajaan sedia ada melalui jalan demokrasi. Apabila mereka terlalu ghairah dan gelojoh dengan hasrat mereka, maka akibatnya ramailah yang melihat kemenangan sebagai matlamat utama dan berusaha mencapainya walau dengan menggunakan apa jalan sekalipun.

Bagi umat Islam, memilih wadah bukan seperti corak siyasah barat, yang meletakkan matlamat keduniaan sebagai matlamat tertinggi. Meskipun tak di nafikan, kemasalahatan duniawi merupakan perkara penting dalam kehidupan, namun ia bukan matlamat.

Ini berbeza dengan masyarakat bukan Islam yang menjadikan keduniaan sebagai matlamat mereka. Barangkali mereka tidak dapat membezakan antara PAS dan Harapan Baru, dan antara BN dan Pakatan Rakyat. Siapa yang dapat menawarkan yang terbaik buat rakyat, menjanjikan ketelusan, keadilan dan kesaksamaan dan urustadbir yang baik, maka itulah yang akan dipilih.

Namun bagi umat Islam memilih wadah untuk melakukan perubahan perlu seiring dengan keredhaan Allah. Mereka memastikan keadilan dan urustadbir yang baik itu tercapai seiring dengan kehendak syarak. Sebab itulah politik Islam disebut siyasah syar'iyah. Kalau tiada perkara ini umat Islam tidak berbeza dengan orang kafir yang menjadikan matlamat untuk menghalalkan cara. Namun oleh kerana kita berbeza dengan mereka, maka adalah penting untuk kita memahami wadah yang mesti kita pilih dalam membuat perubahan.

Meskipun kita mempunyai matlamat yang sama dari sudut menegakkan keadilan buat rakyat, memberi kemaslahatan kepada negara, menghapuskan rasuah dan penyelewengan, menentang kezaliman dan kebobrokan dan sebagainya namun kita mempunyai adab, peraturan dan displin tertentu yang mesti dipatuhi bagi mencapai matlamat-matlamat murni tadi. Bukan main hentam saja.

Sebab itu umat Islam mesti memahami perbezaan antara parti politik dan jemaah Islam. Kalau orang lihat jemaah Islam itu sebagai parti politik maka mereka tidak melihat adanya keperluan untuk PAS berbeza dengan parti-parti politik yang lain. Lebih baik main ikut rentak semasa, nak lantik Ketua Menteri dari bukan Islam pun boleh, nak jatuhkan Menteri Besar tanpa perlu disabitkan dengan sesuatu kesalahan yang jelas pun boleh, nak lantik wakil rakyat yang berkiblat pada Karl Marx pun boleh, dan nak letak jawatan tanpa sebab yang jelas semata-mata untuk bagi laluan pada ketua dia jadi pemimpin pun boleh.

Wakil rakyat atau 'wakil Allah'?

Disisi demokrasi moden, perkataan wakil rakyat merujuk kepada individu yang di amanahkan oleh rakyat untuk membawa suara dan harapan rakyat ke dewan Parlimen. Wakil rakyat ini akan bertugas menjaga amanah rakyat, menyampaikan hasrat rakyat dan berjuang membela rakyat. Maka dengan sebab itu mereka digelar wakil rakyat.

Apabila wakil rakyat ini mengangkat sumpah memegang jawatan, ikrar taat setia mereka kebiasaannya berkisar tentang ketaatan kepada negara dan tanah air mereka. Negara-negara yang berjiwa patriotik seperti Amerika Syarikat menjadikan negara dan rakyat mereka segala-galanya bagi mereka.

Ini membawa makna mereka tidak akan mengkhianati rakyat dan negara mereka berdasarkan janji dan ikrar yang mereka lafazkan. Bagi sesetengah negara yang meletakkan rakyat sebagai 'tuan' maka hak dan kemahuan rakyat diletakkan sebagai keutamaan tertinggi. Maka rakyat adalah segalanya bagi mereka, bak kata pepatah 'dari rakyat untuk rakyat'.

Kalau kita boleh memahami definisi perkataan wakil rakyat sebagai wakil yang mendukung aspirasi rakyat maka saya rasa tak salah kalau saya katakan calon dari jemaah Islam disebut sebagai 'wakil Allah'.

Perkataan 'wakil Allah' tidak bermaksud manusia yang 'diberi lesen' besar oleh Tuhan untuk memerintah atas nama Tuhan dan mendakwa tindak tanduknya adalah dengan restu Tuhan yang tidak boleh dipersoalkan. Ini seperti sistem pemerintahan Teokratik  gereja yang pernah wujud di zaman gelap Eropah suatu masa dahulu.

Sebaliknya perkataan 'wakil Allah' ialah mereka yang mendukung amanah dari Allah untuk melaksanakan segala yang diperintahkanNya untuk menegah segala yang telah dilarangNya berpandukan wahyu dan risalah yang telah diturunkanNya sebagai panduan umat manusia.

Maka yang penting difahami mereka ber-'tuan' kan Allah dan bukan ber-'tuan' kan kepada rakyat.

Meskipun apabila calon-calon dari jemaah Islam ini menyertai pilihanraya mereka tetap dipanggil wakil rakyat, hakikatnya nama itu hanya pada panggilan disudut demokrasi moden sahaja. Dalam pengertian yang sebenar mereka tetap 'wakil Allah' untuk melaksanakan misi menegakkan risalah Allah di atas muka bumi.

Ini perkara penting yang perlu difahami oleh pengundi muslim yang ingin melakukan perubahan. Mereka mesti sedar bahawa wakil parlimen yang dilantik tidak boleh menjadikan rakyat sebagai 'tuan', sebaliknya rakyatlah yang mesti taat dan patuh pada risalah yang telah diwahyukan Allah.

Antara ikrar taat setia dan lafaz bai'ah

Antara yang membezakan di antara sesebuah parti politik dengan jemaah Islam ialah kepada siapa wala' atau 'loyalti' itu diberi. Sebab itu calon yang hendak memikul amanah untuk mewakili rakyat bagi sesebuah jemaah Islam perlu melafazkan ikrar taat setia mereka yang disebut bai'ah. Hal ini amat berkait rapat berkenaan soal kepada siapa ketaatan itu akan ditumpahkan.

Antara urusan 'jual beli' yang paling bernilai buat manusia ialah perjanjian 'jual beli ' dengan Tuhannya.. Allah SWT berfirman:

"Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang yang beriman akan jiwa mereka dan harta benda mereka dengan (balasan) bahawa mereka akan beroleh Syurga, (disebabkan) mereka berjuang pada jalan Allah maka (di antara) mereka ada yang membunuh dan terbunuh. (Balasan Syurga yang demikian ialah) sebagai janji yang benar yang ditetapkan oleh Allah di dalam (Kitab-kitab) Taurat dan Injil serta Al-Quran; dan siapakah lagi yang lebih menyempurnakan janjinya daripada Allah? Oleh itu, bergembiralah dengan jualan (baiah) yang kamu jalankan jual-belinya itu, dan (ketahuilah bahawa) jual-beli (yang seperti itu) ialah kemenangan yang besar". [At-Taubah:111]

Dalam ayat ini juga tuhan menyebut tentang baiah. Baiah berasal dari baya'a iaitu jual beli, dimana jualbeli yang dimaksudkan adalah jualbeli orang-orang beriman kepada Allah SWT.

Baiah ialah perjanjian di atas ketaatan, seperti pembaiah memberi janji setia kepada pemimpinnya bahawa ia bersedia menerima segala tanggungjawab yang dipertanggungjawab ke atas dirinya samaada dalam keadaan kuat atau pun lemah, atau dalam keadaan suka ataupun tidak.

Golongan umat Islam apabila mereka beri baiah kepada ketua mereka, lalu diletakkan tangan mereka diatas tangan ketua sebagai bukti kepada perjanjian sepertimana keadaan pembeli dan penjual, dengan demikian jadilah baiah bersalaman tangan antara satu sama lain.

Baiah ialah aqad ( perjanjian ) antara dua pihak, menyerupai aqad yang dimaterai antara penjual dan pembeli. Justeru itu Imam ( pemimpin ) di satu pihak dan Jamaah islamiyyah di satu pihak yang kedua. Sementara Khilafah merupakan “tempat letak”nya baiah .

Baiah juga ialah perjanjian dan perlembagaan antara dua pihak. Pemimpin yang dicalonkan sebagai ketua Negara dan rakyat. Adapun pemimpin berbaiah atas pemerintahan yang berdasarkan Kitab, Sunnah dan nasihat bagi sekelian muslimin. Adapun rakyat pula berbaiah atas ketaatan selama mana berada dalam batas ketaatan kepada Allah dan Rasul.

Baiah adalah sumpah kepada Allah untuk taat setia terhadap perjuangan Islam dan tidak sekali-kali berundur. Ia diamalkan sejak zaman Nabi SAW. Pertamanya adalah bai'ah aqabah ula yang disertai 12 orang-orang Islam dari Madinah. Mereka bersumpah untuk mengamalkan Islam sekembalinya ke Madinah. Baiah kedua berlaku pada tahun berikutnya seramai 73 orang termasuk 2 wanita. Baiah ini meminta mereka mentaati Nabi dan mempertahankan Nabi sebagaimana mereka pertahankan diri dan keluarga sendiri. Manakala baiah ketiga berlaku ketika umat Islam mahu masuk ke Mekah. Apabila mendengar berita Saidina Uthman dibunuh, Nabi mengumpul umat Islam dibawah pohon Ridhwan dan meminta mereka bersumpah untuk tetap masuk ke Madinah walaupun terpaksa berperang dan mati. Namun ada orang-orang munafik yang bersembunyi kerana tidak mahu baiah.

Dizaman Abasiyyah dan Umawiyah, para pemimpin mereka juga mewajibkan baiah kepada tentera Islam dengan menambah ta'liq talak dan memerdekakan hamba. Tujuan sama, supaya umat Islam tidak lagi berundur dari medan jihad. Walaupun sebenarnya apa yang disumpahkan itu tetap menjadi kewajipan walaupun tidak berbaiah, tetapi ia menjadi cara untuk mengukuhkan lagi kesetiaan umat Islam terhadap perjuangannya. Mereka akan lebih gerun untuk melakukan apa-apa. Sekurang-kurangnya kalau mereka tak takut Allah pun, mereka akan takut kehilangan isteri .

Maka kita dapat lihat ia berbeza dengan pertubuhan atau parti yang terasnya adalah kepada individu, kaum atau negaranya. Maka ikrar taat setia mereka kepada orang perseorangan, atau mungkin kepada jalur darah keturunan mereka, atau boleh jadi kepada tanah tumpahnya air mereka.

Suatu hakikat yang pasti ialah mereka yang melafazkan ikrar taat setia pada individu-individu tertentu tidak kekal abadi. Hakikatnya insan datang dan pergi. Berapa ramai yang dahulu menyanjung pengasas revolusi rakyat China Mao Ste Tung? namun hari ini beliau hanyalah 'mumia' kaku yang di abadikan dalam cermin di  Medan Tiannanmen, Beijing, China.

Mereka yang berikrar untuk taat setia pada sesebuah negara pun tidak akan kekal kerana negara boleh berubah seperti mana juga manusia. Hari ini mungkin sesuatu negara itu wujud, boleh jadi 100 tahun akan datang negara itu akan lenyap dari peta bumi. Atau boleh jadi benderanya telah ditukar, atau lagu kebangsaannya telah digubah semula, atau perlembagaannya dipinda sehingga merubah identiti sebenar sesebuah negara. Belajarlah dari sejarah dan kita dapat melihatnya.

Mereka yang melafazkan ikrar taatsetia kepada bangsa atau darah keturunannya pun tidak akan kekal lama. Berapa lama keaslian darah keturunannya akan terpelihara? Hari ini dalam dunia yang global perkahwinan silang bangsa telah diterima dan dianggap biasa. Bagaimana pula dengan anak hasil perkahwinan silang bangsa ini? Kepada bangsa ayahnya kah atau susur bangsanya ibunyakah yang akan dilafazkan ikrar taat setia? Saya sendiri adalah berdarah campuran Yaman, Cina dan melayu Pattani. Takkan kepada tiga-tiga bangsa saya lafazkan ikrar taat setia kut?

Mereka yang melafazkan ikrar taat setia kepada rakyat jelatanya juga tidak akan kekal lama. Rakyat boleh berubah dengan kehendak semasa. Dahulu dinasti maharaja Cina adalah dinasti pemerintahan beraja yang terlama dan tertua dalam sejarah namun apabila rakyat mahu membuangnya untuk digantikan dengan Revolusi Merah, maka bendera Komunis Cina berkibar megah menguburkan pemerintahan beraja yang diwarisi ribuan tahun lamanya. BN pun tunggu masa saja, siapa sangka dinasti yang berusia ribuan tahun pun boleh tumbang inikan lagi BN, betul tak?

Mereka yang melafazkan ikrar taat setia pada ideologi juga tidak kekal, kerana ideologi manusia tidak membawa rahmat kepada manusia kerana ia bukan fitrah yang didatangkan dari Allah yang maha esa. Dahulu fahaman sosialis komunis bertapak kukuh di Rusia namun dengan pengaruh perang saraf oleh Amerika Syarikat maka negara itu beransur-ansur beralih kepada kapitalis. Hari ini Rusia mempunyai ramai jutawan, yang dimana ini sangat bertentangan dengan ideologi sosialis anutan mereka yang melarang pemilikan harta persendirian secara berlebihan.

Namun jika kita melafazkan bai'ah taat setia pada Allah dan Rasul maka percayalah, Allah akan memegang janji 'jual beli' kita hingga kita bertemu pada hari kiamat. Allah akan membalas pengorbanan dan ketaatan itu dengan balasan yang tidak terhingga nilainya, mengalahkan dunia dan segala isinya. Hanya Allah jua yang kekal abadi. Kepada Allah jua kita kembali. Cahaya Allah tidak akan dapat dipadamkan oleh sesiapapun.

Inilah nilai yang terkandung dalam bai'ah jemaah Islam berbanding ikrar taat setia yang dilafazkan kepada rakyat, negara, tanah air atau ideologi tertentu.

Namun apabila orang memahami jemaah islam itu sama macam parti politik maka orang pun boleh keluar masuk macam masuk mana-mana pertubuhan dan persatuan. Mereka boleh beralih arah atau beralih angin sekiranya mereka merasakan ia tidak sesuai lagi. Sedangkan jemaah Islam menuntut ketaatan selagimana pemimpinnya tidak melanggarkan arahan Allah dan Rasul.

Kita dapat lihat perbezaan antara hak demokratik disisi undang-undang negara dan hak demokratik disisi nilaian syarak.

Kita mungkin boleh memilih wadah yang kita rasakan sesuai berdasarkan hak demokratik yang ada pada undang-undang negara namun kita tidak mempunyai hak demokratik disisi syarak apabila sesebuah jemaah itu telah meletakkan ketaatan mutlak kepada Allah dan Rasul.

Sepertimana kita juga boleh mengundi sesiapa yang kita rasakan yang terbaik disisi demokrasi tafsiran manusia namun disisi tafsiran syarak, kita tidak boleh mengundi melainkan hanya kepada jemaah yang menjadikan Allah dan Rasul sebagai panduan.

Bentuk dan matlamat ketaatan

Apabila kita sudah memahami kepada siapa wala' atau ketaatan (loyalti) itu di beri maka tugas kita seterusnya ialah untuk mengenalpasti adakah tindakan yang di ambil oleh seseorang wakil rakyat itu memperlihatkan sejauhmana ketaatan kepada Allah dan Rasul....

Adakah boleh kita katakan wala' mereka kepada Allah dan Rasul apabila bai'ah yang mereka beri di rungkai dengan alasan 'kami berpegang kepada semangat kesetiakawanan Pakatan yang telah lama terbentuk'?

Adakah boleh kita katakan wala' mereka kepada Allah dan Rasul apabila bai'ah yang mereka lafazkan dirungkai dengan alasan 'kami memegang amanah rakyat kerana kami dipilih oleh rakyat di atas platform Pakatan Rakyat dan rakyat tidak memilih kami kerana PAS'?

Adakah boleh kita katakan wala' mereka kepada Allah dan Rasul apabila bai'ah yang mereka ikrarkan dirungkai dengan alasan 'rakyat memilih kami kerana manifesto Buku Jingga dan adalah menjadi tanggungjawab kami merealisasikan (menyambung semula) harapan rakyat atas apa yang pernah kami janjikan'?

Adakah boleh kita katakan wala' mereka pada Allah dan Rasul apabila bai'ah yang mereka tumpahkan dirungkai dengan alasan 'kami bertanggungjawab memilih strategi dan jalan yang lebih baik untuk mencapai kemenangan, yang membolehkan kami mencapai tujuan-tujuan murni kami'?

Soal 'loyalti' atau ketaatan bukanlah sesuatu perkara yang boleh di ambil mudah ketika kita memilih wadah dalam melakukan perubahan. Kadang-kadang dalam keghairahan kita untuk menumbangkan pemerintahan yang korup, kita tersalah memilih wadah yang akhirnya hanya menguntungkan kita di dunia, sedangkan di akhirat kita tidak mendapat sedikit pun balasan baik dari apa yang kita kerjakan.

Dalam kita menuju nilai-nilai murni dan urustadbir yang baik dalam pemerintahan, kita harus ingat bahawa tugas kita adalah khalifah yang bertanggungjawab menegakkan 'amr bil makruf wan nahyi alal mungkar', dan konteks yang dimaksudkan oleh 'al-amr bil makruf' tadi bukan semata-mata berkisar tentang isu ketelusan, menyelesaikan masalah perumahan, kesihatan dan pendidikan, mengurangkan beban kemiskinan rakyat, menurunkan harga kereta atau memberi wifi percuma tetapi termasuk dalam takrif 'al-makruf' ialah menegakkan syariat Allah yang mungkin pada pandangan manusia ia soal ritual agama semata-mata.

Begitu juga dengan perkataan 'wan nahyi alal mungkar', dimana konteks yang dimaksudkan dengan perkataan tadi bukan semata-mata berkisar tentang membanteras rasuah dan penyelewengan, mengekang akta-akta zalim seperti Akta Hasutan, OSA atau POTA, atau menentang salahguna kuasa oleh jentera kerajaan dan sebagainya tetapi ia juga merangkumi perkara-perkara yang bagi seorang non-muslim, adalah soal undang-undang agama semata-mata.

Bentuk ketaatan akan menentukan ke arah mana hala tuju sesebuah negara akan dibawa. Jika ketaatan kepada Allah dan rasul dijadikan matlamat, maka negara akan menuju keredhaan Allah s.w.t. Dan hasrat murni ini tidak akan tercapai kecuali dengan bulatan tekad yang dilafazkan oleh seorang 'wakil Allah' melalui sebuah perjanjian yang dinamakan 'bai'ah taat setia'.